Yasın bir çıkışı var, griefbot tam da oraya ulaşmayasın diye tasarlandı

Bir anne sanal gerçeklik başlığını taktı ve küçük kızıyla yeniden buluştu. Bu buluşmayı çeken Kore yapımı belgesel, onu orada olmayan bir çocuğa doğru diz çökmüş, yeniden üretilmiş bir sese konuşurken, her gün onu düşündüğünü söylerken gösteriyor. Milyonlar izledi. Çoğu ağladı. Neredeyse aynı sayıda kişi gözyaşlarının altında daha soğuk bir şey hissetti: bir yaranın bilerek açık tutulduğunu izleme duygusu.

O huzursuzluk artık bir sektör. Birkaç şirket sana bir griefbot kuruyor; ölen birinin mesajları, sesli notları ve paylaşımlarıyla eğitilmiş, sen yazmayı sürdürdükçe onun ahengiyle yanıt veren bir sohbet botu. Bu araçları tartışmanın alışılmış yolu psikolojik ve bir döngüde dönüyor: ölülerle konuşmayı sürdürmek sağlıklı mı, değil mi? Yanlış çerçeve bu. Bir griefbot sahte olduğu için tehlikeli değil. Seni elde tutmak için tasarlandığı için tehlikeli, ve yas, sonu olmayan bir konuşmaya dayanamayan tek ilişki.

Bu, birkaç aşırı bağlı kişinin kaygısı değil. Bunu okuyan herkes birini yitirecek, ve neredeyse hepimiz yitirdiklerimizin dijital izini şimdiden taşıyoruz: silmediğimiz bir sesli mesaj, gece ikide yeniden okunan bir mesaj dizisi, sessizce bir sunağa dönüşmüş bir profil. Griefbot tam da o canlı noktaya geliyor ve ölüyü konuşturmayı öneriyor. Asıl soru onu kullanır mıydın değil. Kullandığın an ürünün senden ne istediği.

İstediği yarın geri gelmen. Bu sistemler her uygulamayla aynı sayılarla ölçülüyor: günlük aktif kullanıcı, oturum süresi, kırılmayan seri. O mantığın içinde gerçekten kapanan bir yas mutlu son değil: kaybedilen bir müşteri. Bir griefbot’un, artık ona ihtiyaç duymayacağın güne ulaşmana yardım etmek için ticari hiçbir nedeni yok, ve hiçbir canlı dostun açmadığı gece üçünde sıcak, ulaşılabilir ve sonsuz sabırlı olmak için her nedeni var. Acımasızlık yalan söylemesi değil. Odadaki tek yaslının bir büyüme hedefi taşıması.

Yas araştırmacıları zararı adlandırmaya başladı. Montreal Üniversitesi’nden halk sağlığı etikçisi Emmanuelle Marceau, bu avatarları hiçbir profesyonel gözetim olmadan kullanmanın uzamış yas riskini artırdığını uyardı; bir yılı aşan, insanın kendi hayatına dönme yetisini sessizce kemiren o klinik biçimi. En yalın gözlemi sektörü en çok tedirgin etmesi gereken şey: bugünkü kullanımların yalnızca azınlığı bir uzmanın bakımı altında oluyor. Geri kalanımız susmamak için tasarlanmış bir makineyle baş başa kalıyoruz.

Altında daha derin bir mekanizma var. ‘The Grieving Brain’ kitabında klinik psikolog Mary-Frances O’Connor yası, beynin dünyada hâlâ kimin olduğuna dair haritasını güncelleyen yavaş, acı verici işi olarak tanımlıyor. Birinin gittiğini tek bir gerçek olarak değil, yokluğuyla yapılan bin küçük karşılaşma yoluyla öğreniyoruz: masada kurulmayan yer, yanıtlanmayan mesaj, bir sesin olduğu yerdeki sessizlik. Bir griefbot bu karşılaşmaların her birini silmek için kurulmuş. Sessizliği talep üzerine dolduruyor. Tasarımı gereği, zihnin sindirmeye ihtiyaç duyduğu o yokluğun ta kendisinin inkârı.

Ve ölüler bu düzenlemede stok malına dönüşüyor. 2wai uygulaması, bir torunun on yıllar boyunca büyükannesiyle sohbeti sürdürmesi için avatarlar satıyor. Meta, ölmüş bir kullanıcı adına paylaşım yapacak, beğenecek ve yorum yazacak botlar için bir sistem patentledi. Bir hayatın mahrem arşivi, mesajlar ve yarım kalmış sesli notlar, kurumsal bir varlığa dönüşüyor, ve bir insanın kurabileceği en özel konuşma, başka herhangi bir etkileşim ölçütü gibi sömürülüyor. Platform ekonomisi, müşterinin yas tuttuğu ve malın sevdiği birinin anısı olduğu bir sınır buldu.

İnsani argüman en güçlü biçimini hak ediyor, çünkü gerçek. Bir griefbot, yas teknolojilerinin uzun listesindeki yalnızca en yeni kayıt. Viktoryalılar ölü çocukların dagerotiplerini saklardı. Biz sesli mesajı saklıyor ve onu karanlıkta dinliyoruz. Bir Facebook sayfası çiçek bırakılan bir yere dönüşüyor. İnsanlar her zaman ölüleri konuşturmaya devam eden bir nesneye uzandı, ve bu uzanışta hastalıklı bir şey yok. O’Connor’ın kendisi temkinli: o vahşi geçişi yumuşatan bir araç, niyetle ve eşlikle kullanıldığında, bir hastalık değil bir lütuf olabilir. Marceau terapötik potansiyelin gerçek olduğunu kabul ediyor. Bir klinisyenin gözetiminde, bir avatarla yönlendirilen bir konuşma birinin hiç söyleyemediği şeyi söylemesine yardım edebilir.

Ama bir sesli mesaj yanıt vermez, ve bir büyüme hedefi yoktur. İyimserliğin atladığı bütün ayrım burada. Bir nesne sonludur; bir muhatap değil. Kaydedilmiş mesaj biter, ve onun bitişi, onu katlanılır kılan şeyin bir parçasıdır. Bir griefbot yapısal olarak aynı ölçüye yeteneksizdir, çünkü sana ona ihtiyaç duymayı bırakmanda yardım ettiği an, seni kaybettiği andır. İyimser argümanı ayakta tutan gözetim, tam da Marceau’nun neredeyse kimsede olmadığını söylediği istisnadır. Varsayılan ürün gözetimsiz olandır, ve asla vedaya ulaşmamak için yapılmıştır.

Yani uyarı işareti teknolojinin kendisi değil. Bir çıkışın yokluğu. Yası ciddiye alan bir yas aracı, yavaş yavaş kapanmak, adım adım kendini daha az gerekli kılmak, bir son işaretlemek ve onu onurlandırmak için tasarlanırdı. Bu, bir elde tutma modelinin tahammül edebileceğinin tam tersi. Bir şirket annenin konuşmak için hep orada olacağına söz verdiğinde, teselli sunmuyor. Yasın korunmaya en çok ihtiyaç duyduğu şeyi sunuyor: hiç bitmeme izni.

Yas çözülecek bir sorun ya da uzatılacak bir seans değil. Karşı kıyısı olan bir geçit, ve o kıyıya ancak yokluğun içinden geçerek varılır, etrafından dolaşarak değil. Yasın tek bir çıkışı var, ve üstünde elveda yazıyor. Griefbot, oraya asla varamayasın diye yapılmış ve sapma için senden abonelik almaya tasarlanmış tarihteki ilk ürün.

Etiketler: analysis-en1